입체와 감성: 근대 조각 전시로 본 형태의 혁명

근대 조각은 단순한 형상의 재현을 넘어 감정과 사유의 언어로 발전했다. 로댕의 감성적 사실주의에서 피카소·브랑쿠시의 추상적 형태 실험, 그리고 한국의 김종영에 이르기까지 ‘형태의 혁명’이 어떻게 예술의 본질을 바꾸었는지 전시를 중심으로 탐구한다.

 

* 로댕에서 김종영까지, 조각의 형상 언어가 바꾼 근대 예술의 지형

 

형태의 해방, 근대 조각의 새로운 언어

19세기 말에서 20세기 초, 회화가 색과 감정의 혁명을 경험하던 시기, 조각 또한 ‘형태의 해방’을 통해 미술의 또 다른 혁명을 맞이했다.
로댕(Auguste Rodin)은 인간의 감정과 움직임을 거칠고 생생한 질감 속에 담아내며 조각이 단순한 신체 재현을 넘어 심리적 서사를 전달할 수 있음을 보여주었다. 이어 피카소(Pablo Picasso)와 브랑쿠시(Constantin Brâncuși)는 조각의 추상화, 재료 실험, 구조적 단순화를 통해 ‘형태의 본질’을 탐구했다.

이 혁신은 이후 한국 근대 조각의 형성에도 깊은 영향을 미쳤다. 식민지기와 해방 이후의 한국 조각가들은 서구의 입체적 조형 언어를 자신만의 미감과 정신성으로 재해석하며, 물질과 감성의 조화를 모색했다. 본 글은 로댕에서 브랑쿠시, 그리고 김종영으로 이어지는 근대 조각의 계보를 전시 사례를 통해 살펴본다.

 

1. 로댕과 근대 조각의 감성적 혁명

로댕은 ‘근대 조각의 아버지’로 불리며, 사실주의의 틀을 넘어 감정의 해석자로 자리매김했다. 그의 대표작 〈생각하는 사람(The Thinker, 1902)〉과 〈칼레의 시민들(The Burghers of Calais, 1889)〉은 인간의 내면적 갈등과 존재적 고뇌를 조형적으로 시각화한 작품이다.

로댕 생각하는 사람 (출처: 위키피아)

 

특히 로댕의 조각은 표면의 흔적을 통해 인간 감정의 흔들림을 드러낸다. 완벽히 다듬지 않은 표면, 생동하는 근육의 리듬, 불완전한 형태의 손끝까지 — 그 거칠음이 오히려 인간적 진실성을 증명한다. 이러한 접근은 이후 브랑쿠시와 피카소가 형태를 단순화하고 내면화하는 출발점이 되었다.

 

한국에서도 2024년 국립중앙박물관의 특별전 〈로댕, 생각하는 조각〉 전시를 통해 그의 감성적 조형 언어가 다시 조명되었다. 이 전시는 로댕의 작품이 단순한 사실적 재현이 아닌 ‘감정의 표면’으로 이해되어야 함을 보여주었다.

2. 피카소와 브랑쿠시의 입체 실험: 형태의 본질을 향하여

20세기 초, 피카소와 브랑쿠시는 조각의 전통적 개념을 완전히 해체했다. 피카소는 회화에서 발전시킨 입체파 원리를 조각에 적용해 ‘공간 속의 다중 시점’을 탐구했다. 대표작 〈기타(Guitar, 1912)〉는 철판, 나무, 종이 등 다양한 재료를 결합해, 조각이 더 이상 단일 덩어리가 아닌 ‘공간의 구조물’임을 선언했다.

 

한편 루마니아 출신의 브랑쿠시는 ‘형태의 정화’를 통해 조각의 정신성을 추구했다. 그의 작품 〈공간 속의 새(Bird in Space, 1923)〉는 비상(飛翔)의 움직임을 단 한 줄의 곡선으로 표현하며, 조각이 물질의 무게를 초월할 수 있음을 증명했다.
그는 “조각이란 눈에 보이는 것을 모사하는 것이 아니라, 본질을 드러내는 일이다”라 말하며 근대 조각의 철학적 전환을 이끌었다.

 

2023년 파리 퐁피두센터에서 열린 〈Brâncuși: L’art ne fait que commencer〉 전시는 이 변혁의 핵심을 보여주었다. 그곳에서 피카소의 입체 실험과 브랑쿠시의 추상화는 서로 대화하며, 조각이 ‘공간의 시’로 진화한 과정을 입증했다.

3. 한국 근대 조각의 수용과 변주: 김종영의 정신

한국 근대 조각은 1930~1950년대 서구 조형 이론의 수용 속에서 새로운 정체성을 찾아갔다.
대표적인 인물 김종영(1915–1982)은 로댕의 감성, 피카소의 해체, 브랑쿠시의 정화를 모두 내면화한 작가였다. 그는 “조각은 물질의 침묵 속에서 생명을 찾는 일”이라 말하며, 물성과 정신의 조화를 추구했다.

 

김종영의 대표작 〈자각(自覺, 1962)〉은 나무와 돌의 단순한 형태 속에 인간 내면의 성찰을 담는다. 그의 작품은 서구의 입체적 형식미를 흡수하면서도, 유교적 사유와 한국적 절제의 미학으로 변주되었다.
이는 단순한 수용이 아니라, ‘형태의 정신화’라는 독자적 조형언어로 발전한 것이다.

 

2022년 김종영미술관의 기획전 〈형태의 침묵: 김종영과 한국 근대조각〉 은 이러한 조형 철학의 계보를 국내외 근대 조각가들과 함께 조명했다. 전시는 로댕에서 브랑쿠시, 그리고 김종영으로 이어지는 ‘형태의 계보’를 한눈에 보여주며, 한국 조각이 세계 근대미술사 속에서 어떤 맥락에 위치하는지를 드러냈다.

 

근대 조각의 실험 정신은 21세기 전시 공간에서도 여전히 살아 있다. 최근 조각은 단순한 물질의 형태가 아니라 ‘공간과 시간 속에서 감정이 흐르는 구조물’로 재해석되고 있다. 예를 들어 2024년 국립현대미술관에서 열린 〈근대 조각의 탄생〉 전시는 로댕, 브랑쿠시, 김종영의 작품을 한 전시장 안에서 병치하며, ‘형태의 감정화’라는 공통된 주제를 강조했다. 관람객들은 조각의 표면에 새겨진 손의 흔적과 재료의 질감 속에서 인간의 내면적 에너지를 체험할 수 있었다.

 

또한 최근의 전시들은 조각을 정적인 대상이 아닌 ‘참여적 매체’로 확장한다. 디지털 기술과 3D 스캐닝, 인터랙티브 프로젝션을 활용한 전시에서는 관람객이 작품의 일부가 되어 공간의 리듬을 함께 구성한다. 이러한 변화는 로댕이 시도한 감정의 조각, 브랑쿠시가 탐구한 본질의 조형, 김종영이 추구한 정신적 조각을 오늘날의 감각으로 재해석한 것이다.

 

조각은 이제 물질을 깎는 예술이 아니라, 공간과 감정을 조직하는 예술로 진화하고 있다. 근대 조각의 ‘형태의 혁명’은 단지 과거의 미술사적 사건이 아니라, 현대 예술이 물질과 인간, 감정과 기술의 경계를 다시 사유하게 만드는 살아 있는 전통으로 이어지고 있다.

결론. 형태의 혁명, 감성의 조각

근대 조각의 혁명은 형태의 단순한 변화가 아니라, 감성의 언어를 물질 속에 새긴 사건이었다.
로댕은 감정의 표면을, 피카소와 브랑쿠시는 공간의 본질을, 김종영은 정신의 구조를 탐구했다. 이들은 모두 형태를 해방시켜, 조각이 인간의 내면과 세계의 본질을 잇는 철학적 예술임을 증명했다.

 

오늘날 한국의 조각가들은 이 전통 위에서 ‘비물질적 형태’, ‘공간적 감정’ 등을 실험하며 근대 조각의 유산을 현대적 감성으로 확장하고 있다. ‘입체와 감성’의 교차점에서, 조각은 여전히 인간의 존재를 묻는 언어로 살아 있다.